Abstract
L’Islam est une religion qui a été révélée par Allah SWT. Ce n’est pas une idéologie mise en place par l’Homme ou une philosophie portant le nom d’une personne comme dans le Christianisme.
Allah dit dans le Saint Coran : Sourate 2 ; Verset 256 :
لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ
Il n’y a aucune contrainte dans la religion.
قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ
En effet la vérité a été distinguée de l’erreur.
On nous dit ici qu’il n’y a aucune contrainte dans la religion, mais on a pu distinguer clairement le Vrai par rapport au Faux. Cependant, bien qu’Allah SWT nous ait donné la liberté de pouvoir choisir quelle religion nous voulons suivre, cela ne veut pas dire qu’il ne nous jugera pas sur notre choix.
Une religion est une façon de vivre et apporter la foi dans la religion Islamique signifie que nous avons décidé de nous soumettre à la volonté d’Allah SWT.
Pour prendre une telle décision, nous nous devons de connaître ce qu’Allah SWT souhaite de notre part et nous devons croire en Lui comme étant le Plus Aimable, le
La foi dépend de la manière dont nous agissons avec notre environnement. L’environnement inclut :
* ce que nous mangeons
* ce que nous disons
* ce que nous faisons
* ce que nous portons (vêtements)
* les amis que nous avons
* notre vie de famille…
Le plus important à savoir est que la foi est basée sur l’intention aussi bien que sur les actions.
Dire que nous croyons en l’existence d’Allah et que nous croyons pleinement en Sa justice ne suffit pas. Il est nécessaire d’accompagner nos intentions de nos actions. Par exemple : nous disons que nous avons entièrement confiance en Allah mais quand nous faisons face à des difficultés, nous blâmons Allah au lieu de faire preuve de patience.
Pour augmenter notre foi, il est nécessaire de nous soumettre entièrement à la volonté d’Allah. Cela signifie que chacun des aspects de notre vie, chacune des mesures minutieuses prises, doivent être uniquement pour plaire à Allah. Nous devons avoir cette croyance intransigeante que ce qui satisfait Allah est la bonne chose pour nous.
« Rappelez-vous de Moi et Je me rappellerai de vous. » [Sourate Baqarah (2), verset 152]
Allah dit que si nous faisons un pas vers lui, il en fera plusieurs vers nous. Cela signifie que si nous nous efforçons de faire quelque chose pour plaire à Allah, notre Seigneur Miséricordieux nous aidera en retour à vouloir obéir sincèrement à Ses ordres. Notre foi sera alors renforcée.
Cette aide divine est appelée tawfiîq.
« … chaque acte en conséquence de notre foi renforce (davantage notre) foi. » Anna Letitia Barbauld, poète anglaise.
Analogie : Supposez qu’un jardinier accepte de vous aider à tondre votre pelouse. Il arrive avec sa vieille tondeuse manuelle et commence à couper l’herbe méticuleusement. Pour lui faciliter la tâche, vous lui offrez votre tondeuse à essence automatique. Ainsi, même si vous lui avez donné un coup de main, son intention ferme et sa volonté de vous aider étaient déjà présentes.
De même, quand nous avons une intention ferme de faire une bonne action en particulier et que nous avons fait tous les préparatifs, Allah nous aide en nous facilitant la tâche.
Maintenant, imaginez que ce même jardinier avait refusé de venir vous aider à tondre le gazon. Vous ne lui auriez pas proposé d’utiliser votre tondeuse automatique. Comme il n’avait aucune intention de faire le travail, vous ne lui auriez pas fourni l’aide que vous auriez pu lui apporter.
De la même façon, Allah n’offre pas Son aide à ceux qui choisissent de désobéir à Ses commandements, et ceci s’appelle khildaan.
« Par lui (le Saint Coran) Il laisse de nombreuses personnes errer et Il en conduit de nombreuses sur le droit chemin. Mais Il ne laisse dans l’égarement que ceux qui transgressent les commandements divins. »
« À cause de leurs mauvaises pensées qui les ont égarées…(Dieu)… les punit…pour qu’ils sachent qu’on est puni à travers les choses par lesquelles on commet des péchés. » [Sagesse (11.15-16)]
« Les personnes qui m’appellent ‘Seigneur’…n’entreront pas tous dans le royaume des cieux…Je leur dirai : “Je ne vous ai jamais connu ; partez d’ici, vous qui pratiquiez l’anarchie!” [Mat (7.21-22)]
Allah nous donne à tous une âme avant notre naissance. Cette âme ne nous est pas offerte ; aussi il ne nous appartient pas d’en faire ce que nous voulons. C’est une responsabilité (un ammanat). Nous devons nous occuper de notre âme pour Allah car nous devrons la lui rendre un jour.
Quand l’Ange de la mort arrivera pour prendre cette âme qui nous a été confiée pour la ramener vers Allah, Il s’attendra à ce qu’elle soit dénuée de tout péché et dans le même état de pureté qu’Il nous l’a donnée. C’est à nous de décider comment nous la lui rendrons :
* Soit telle qu’Il nous l’a donnée – ni meilleure, ni pire
* ou pire que l’état dans lequel elle nous a été donnée
* ou après l’avoir améliorée par rapport à son état originel
Le voile de la convoitise, de l’avarice, de la passion, de l’égoïsme ainsi que l’amour excessif de la richesse, de l’épouse, des enfants et du rang social affectent notre intelligence.
« Quand les passions deviennent maîtres, ce sont des vices. » (Pensées)
Le Saint Coran explique que seule la lumière du Taqwà peut enlever cette obscurité. Taqwà signifie avoir une conscience, une crainte, un amour, et une conscience globale d’Allah, et agir selon cette conscience.
Une personne ayant le Taqwà désire uniquement acquérir le plaisir d’Allah et rester loin de ce qui mécontente Allah. Il/elle fait attention à ne pas dépasser les limites instaurées par Allah. Le Taqwà est essentiellement une protection contre les choses qui sont néfastes à notre âme.
Rappelez-vous de ne jamais sous-évaluer une qualité. De même, ne sous-estimez aucun mal et protégez-vous contre lui.
Le Saint Coran mentionne beaucoup d’avantages du Taqwà. Nous ne parlerons ici que de deux d’entre eux :
* Clairvoyance : avec le Taqwà, nous pouvons comprendre pourquoi Allah nous a ordonné de faire certaines choses et d’éviter d’autres. Plus notre foi est forte et moins nous avons de doutes.
* Assistance divine : quand nous avons le Taqwà, nous obéissons à Allah à tout moment et Il a dit que si nous nous rapprochons un peu de Lui, Il se rapprochera beaucoup de nous et nous guidera en tout temps vers la vérité.
L’Islam précise clairement que toutes les actions humaines sont des actes d’adoration si elles sont faites pour Allah et en accord avec Sa Loi Divine. Ainsi, dans l’Islam, le culte ne se limite pas aux rituels religieux.
L’Islam explique que la foi et l’action vont de pair. Allah a donné aux gens le libre arbitre, et on mesure la foi d’une personne par ses actions. Ainsi, quelle meilleure religion que l’Islam ?
ACTIVITÉ
Expliquez brièvement, avec vos propres mots, ce que ces citations signifient :
« La foi consiste à construire avec ce qui est là, afin d’atteindre ce qui est ailleurs. » (Cullen Hightower)
« La foi n’est pas quelque chose que l’on saisit ; c’est un état dans lequel l’on se développe. » (Mahatma Gandhi)
L’homme est un être intelligent. De par sa nature et quelques soit ses conditions sociale et individuelle, il aspire à la perfection. Il est prêt à faire face à toutes les peines et souffrances qu’il rencontre sur son chemin pour s’assurer un meilleur avenir et transformer son état présent en un état plus parfait !
Le grain de blé, planté dans la terre, cache en son intérieur une force qui le mène à produire une quantité de grains, ce qui est sa perfection.
La rose possède en elle un désir d’être plus belle et plus parfumée.
L’arbre surmonte tous les obstacles du sol et du climat (l’eau, le soleil, l’air…) pour parvenir à la perfection.
De même l’homme se prépare à la perfection en s’équipant de tous les facteurs et conditions susceptibles de favoriser celle-ci.
Le désir de perfection est inné en l’homme. C’est la raison pour laquelle il la recherche dès son enfance.
Les muscles s’acquièrent de la force par l’exercice. Mais elle a ses limites. Par contre la force de l’âme est illimitée, l’homme peut veiller toute la nuit pour adorer Allah sans se fatiguer !
Il est évident que la perfection de l’âme est une chose immatérielle et que l’homme ne peut y parvenir par la seule mise en œuvre de ses moyens matériels.
La voie de la perfection est toujours orientée vers le haut. Il ne faut pas suivre la pente de ses désirs, mais demeurer au juste milieu pour pouvoir se préserver de l’erreur.
« Assalatou Méarajoul Moamine » (Hadith du Saint Prophète saw) Le Salat est le Méaraj, l’Ascension de l’homme. C’est son élévation.
Le but de la vie doit être d’éduquer son âme, de la conduire vers la perfection, d’ouvrir les fenêtres de son cœur pour y faire pénétrer l’air pur du bien, de la sincérité, de l’amour et de la bonté . . . . Le critère distinctif de l’être humain est celui de l’intelligence, de la foi, de la vertu, . . . tandis que le critère définitoire de l’animal est celui de l’instinct pur.
Celui qui écoute l’appel de ses passions charnelles s’y soumet sans réfléchir aux conséquences de ses actes. Sa liberté l’aura conduit à la négation de soi.
En revanche, l’homme qui aura choisi de maîtriser ses passions et instincts, en se conformant de plus en plus aux ordres Divins, verra se consolider en lui les principes de l’intelligence et de la foi.
Les enseignements religieux consacrent une large place à la méthode à suivre pour contenir l’empire de ses instincts dans les limites raisonnables, assurer le développement des valeurs spirituelles.
Le Coran tient compte des deux dimensions : physique et psychologique de la nature humaine.
Comme dit l’Imam Ali (a.s) :
« Les hommes doués d’intelligence ont une soif d’éducation semblable à la soif de pluie qu’éprouve un champ de culture. »
« Ton plus dangereux ennemi est l’âme qui est en toi. »
(Le Saint Prophète)
« Le désir est l’ennemi de la raison. »
(Imam Sadiq a.s)
« Les Bédouins ont dit : “ nous avons la FOI. “ Dis : “ vous n’avez pas encore la Foi. Dites plutôt nous nous sommes simplement soumis (nous avons acquis l’Islam) car la Foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs. »
(Sourate 49, V : 14)
Islam = soumission, différent de SHIRK = Polythéisme.
Imân = la Foi, différent de KOUFR = désobéissance ou FISQ =
Immoralité, débauche . . . .
Islam = soumission, obéissance, humilité.
Imân = assurance, confiance, fidélité.
Différent de Shirk et ILHAD = Athéisme
MOULHID = Athéiste
Islam = déclaration verbale, rattachée à la langue.
Apparence, manifestation physique.
Imân = rattachée au cœur et à l’esprit.
Acceptation spirituelle et cordiale.
C’est l’Islam entré au cœur.
Manifestation spirituelle, Rouh, l’âme, le cœur !
Consulter Sourate 6, Verset 14
Sourate 3, Versets 67 et 85
SHIA = compagnon, ami, aide, obéissant.
Amitié avec l’Imam Ali (a.s.) et le considérer meilleur parmi les Compagnons du
Prophète (saw).
– Avoir foi aux Successeurs nommés par le Prophète (saw)
– A la Bataille de Siffîn,
Les partisans de l’Imam Ali (a.s.) étaient appelés Shiaé Ali et ceux de Othman, Shiaé Othman.
Consulter : Sourate Al Qasas, Verset 15
Sourate Al Saffat, Verset 83
« Certes, la Religion devant Allah SWT, c’est l’Islam. »
(Coran, 3 : 19)
La Religion : c’est l’ensemble de doctrines et de pratiques qui constitue le rapport de l’homme avec Dieu, est sa signification selon le dictionnaire.
L’homme est créé par Allah, il n’est pas venu dans ce monde par lui-même. L’homme est envoyé par Allah pour vivre sur cette terre. Il revient, donc, à Allah de nous indiquer la voie à suivre, de nous révéler ce qu’Il aime et ce qu’Il déteste.
La Religion ne doit pas être une création de l’homme, elle n’est pas une idéologie, un dogme, une doctrine créés par un philosophe, un savant, un penseur, un conquérant . . . . Elle vient d’Allah, Le Créateur
La Religion est un Code de vie établi par Le Seigneur des mondes, un ensemble de pratiques dictées par Allah et transmises par Ses Prophètes, où rien n’échappe, de la première seconde de la naissance de l’homme jusqu’à son dernier souffle.
Il doit s’y conformer pour toute action : du réveil jusqu’au coucher, comment passer sa journée, comment parler, marcher, manger, dormir, aller aux toilettes, comment se comporter avec ses parents, ses enfants, sa famille, ses voisins, sa communauté, les étrangers, comment travailler, étudier, enseigner, toute la vie de l’homme suit le parcours tracé par Allah, à travers Sa Religion.
Le sentiment religieux chez l’homme est inné. La tendance de l’homme vers la religion n’est dictée ni par le matérialisme, ni par la crainte comme prétendent certains philosophes, et ni par l’ignorance. C’est un sentiment profond dont Allah a pourvu l’essence humaine.
La Religion n’est pas contraire aux principes humanitaires.
L’essentiel dans la Religion est qu’il existe un lien indéfectible entre l’homme et son Créateur et que l’individu n’ait de peur, d’amour et de renoncement que pour Allah, car Il est l’Unique pour toute chose et à tout moment de la vie.
« Aimer pour Allah et détester pour Allah » dit un Hadith.
La Religion n’est pas cloîtrée entre les quatre murs de la Mosquée ! Elle n’est pas restreinte à ces moments de la Prière et d’accomplissement des rites, car l’Adoration, dans l’Islam, est plus vaste et plus large. Elle touche à toute chose et à tous les comportements de la vie, à tous les actes quotidiens. L’Adoration est le socle sur lequel se repose l’homme qui reconnaît l’Unicité d’Allah, non seulement par le verbe, mais aussi par l’acte.
« Je ne suis envoyé que pour parfaire la noblesse du caractère, »
Affirme le Saint Prophète saw.
Le Musulman doit se conformer aux recommandations de sa Religion dans la Mosquée comme à l’extérieur, dans ses relations aussi bien avec son Créateur qu’avec Ses créatures.
Les qualités humaines sont la source de la Croyance.
Le Musulman doit concevoir qu’Allah l’observe et le juge à tout instant, même si personne ne le voit, Il connaît ses pensées, les secrets de son cœur, le fond de sa conscience !
L’Islam sème la graine de la vertu dans le cœur humain.
La Foi mène l’homme du niveau de la vie animale à un stade supérieur, met l’homme à l’abri des instincts et de l’assouvissement de ses désirs.
L’homme domine les animaux par sa foi.
Les résultats de la Foi : la patience, la sérénité de l’âme, la résistance aux tentations.
L’homme est ce corps physique avec la Lumière Divine, un feu sacré qui brûle en son intérieur et le lie à Allah.
La Religion aide à atteindre sa destinée et illumine sa route dans les moments sombres de l’existence.
« La communauté qui adore Allah par convoitise fait montre d’une adoration de commerçants, celle qui adore Allah par crainte manifeste une adoration d’esclaves et celle qui adore Allah par reconnaissance est celle des hommes libres. » (Imam Ali a.s.)
La Foi guide la conscience et oriente l’être. Elle est la base solide sur laquelle l’homme s’appuie. Elle est le tribunal qui juge les traditions et coutumes de sa société et peut lui commander de ne pas s’y soumettre.